К вопросу о связи «проблемы третьего» с триалектической

системой мышления

(в порядке продолжения диспута)

 

                Известный материалист и монист Э.А.Ильенков, отвергая интуитивно триалектическую логику Р.Декарта за его согласование двух субстанций, «мира в мышлении и мира реального, мира в пространстве, посредством Бога как некой «третьей» Субстанции, полностью разделяет мнение Спинозы о том, что «ПРОБЛЕМА неразрешима только потому, что она ложно поставлена». В своей работе /1/ он утверждает: «В действительности просто не нужно ломать голову над тем, как господь соединяет в один комплекс (выделено нами) «душу» (мышление) и «тело», представленные изначально (и по определению) как разные и даже противоположные начала, существующие якобы до акта такого «соединения», порознь друг с другом...  На самом деле такого положения попросту нет, потому нет и проблемы «соединения», «согласования». МОНАДА, а не ДУАЛЬНОСТЬ, лежащая в основе декартовской классической НАУКИ». ИСТИНА проста, и ее в целом легко понять».

                Соглашаясь с автором в том, что истина всегда проста, однако следует отметить, что понять ее не так уже и просто. Если эта истина сводится всего лишь к неразрывности триады в тринитаризме – это еще, куда не шло. Но как только речь заходит о диалектической или триалектической логике, увязанной с мышлением (Ф.Энгельс, «Диалектика – это разум!»), то здесь истина ускользает не только от  таких мыслителей древности, как Парменид, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель, но и от современных философов – логиков.    

            Исследование судьбы (назначения) третьего, роль которого игнорировалась Платоном, Демокритом и Аристотелем /3/ – это далеко  еще не основа  «триалектической системы мышления», как нам пытаются доказать сторонники «Триалектики», продвигая не только «интуитивно-трилектическую логику Р.Декарта за его согласование двух субстанций, «мира в мышлении и мира реального, мира в пространстве, посредством Бога как некой «третьей», но и якобы устраняя тем самым онтологические недостатки философии Г.Гегеля, теша себя мыслью, что включение третьего позволяет создать новую «триалектическую систему мышления.

                Попытаемся разобраться с этой проблемой, не вникая в её суть по второстепенным, на наш взгляд, аспектам. Определимся, прежде всего, что мы будем понимать под «третьим», остающимся до настоящего времени камнем преткновения для многих деятелей мировой науки, исследующих проблему НАЧАЛ.  Остановимся в этой связи на понятии ЧЕЛОВЕК, которое объединяет в себе ДВА понятия: ТЕЛО (БЫТИЕ) и ДУШУ (СОЗНАНИЕ). Аналогично можно интерпретировать подобное понятие применительно КОСМОСУ, включающему в себя так же ТЕЛО (МАТЕРИЮ) и ДУШУ (ВЫСШИЙ РАЗУМ).

                Начнем с отрицания «третьего» («Объединяющего целого», к примеру, ЧЕЛОВЕК, КОСМОС, ИДЕЯ), Платоном, Демокритом и Аристотелем, которые также рассматривали проблему НАЧАЛ. Суть этой проблемы, затрагивающей истоки живой материи и обобщающей ответ на кардинальный  вопрос: о первичности материи или сознания, сводилась этими  мыслителями древности к следующему.

                Последователи  учения Демокрита и сейчас  продолжают доказывать, что БЫТИЕ первично по отношению к МЫШЛЕНИЮ (сознанию). Эту точку зрения разделяют марксисты, утверждая первичность материи и вторичность сознания («Бытие определяет сознание») /4/.

           Последователи Платона продолжают доказывать, что первично МЫШЛЕНИЕ (идея). Аналогичного мнения поддерживается и теология. «В начале было Слово, и Слово было Бог», что толкуется богословами как первичность мышления по отношению к бытию (материи). Отстаивая подобную точку зрения, некоторые современные ученые увязывают  появление человека, как объединяющего целого, с первым его криком после рождения ребенка, когда Бог «вселяет в него ДУШУ»?! При этом под понятием ДУШИ подразумевается последовательный ряд: мышление, сознание, душа, духовность, т. е. способность к разумной деятельности. При этом само понятие «третьего» (живого существа или Космоса в целом) отходит на второй план, как не способного к самостоятельному существованию либо без ТЕЛА, либо без ДУШИ. Тут уже, естественно, не до решения остро вставшей в ХХI веке перед ЧЕЛОВЕКОМ проблемы, как стать умным, где УМ = РАЗУМ + РАССУДОК, т. к. само понятие «живое существо», будь то человек, представитель животного мира или Космос в целом (Материя + «Высший разум») выпадает из поля зрения исследователей, веками ведя схоластические, с точки зрения познания процесса МЫШЛЕНИЯ, споры, отстаивая каждый свою точку зрения. Будем считать, что подобный подход нам, более или менее, ясен с точки зрения бесперспективности его использования в качестве основы для решения проблемы разработки методики воспитания в человека способности к созидательной деятельности (продвижения по пути к истине). 

           Ближе к решению поставленной задачи познания структуры РАЗУМА и его основной составляющей, связанной с методикой освоения процесса мышления, являются труды Парменида, Р.Декарта, Лейбница, Спинозы, Г.Гегеля и др. мыслителей, не только реанимирующих роль «третьего», но и внесших свой определенный вклад в познание методики мышления, к чему «третье» не имеет непосредственное отношение, о чем речь ниже.   

                Точку зрения Р.Декарта и Спинозы  на проблему «Третьего» мы слегка затронули выше. В общих чертах, она переносит цент тяжести решения проблемы на БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА, снимая затянувшийся спор о первенстве его составных частей («Тела» и «Души»), оставляя этот спор на «совести» Всевышнего. Их точка зрения четко просматривается в понятии ТОЖДЕСТВА частей целому. Остановимся на этом моменте более детально, т. к. из аналогичного ТОЖДЕСТВА Парменида автором «Триалектики» - Сергиенко П.Я. делается  вывод о возможности привлечения «тождества» в качестве  доказательства достаточности расшифровки Символа Святой Троица для обоснования «триединой системы мышления» (фактически, справедливости триалектической логики Р.Декарта). В нашем представлении смысл тождества в том, что каждая часть целого тождественна ЦЕЛОМУ. Другими словами, если мы употребляем понятие  ДУША – то это тождественно тому, что речь идет о ЧЕЛОВЕКЕ или другом живом существе. Аналогично, если речь идет о ТЕЛЕ (БЫТИЕ), то под этим тождественно подразумевается, что речь опять же идет о вполне конкретном существе (живом или мертвом). Не более того.

                Необходимо признать, что именно Г.Гегель наиболее продвинулся в нужном направлении, раскрыв понятие «тезиса» как третьего элемента ядра «диалектики», определив его как «Мировую идею»  или «Мировую душу», на первый взгляд, ничего общего не имеющих ни с «тезой», ни с «антитезой», как единством противоположностей, интерпретируемых обычно «телу» и «душе». Другими словами, первый, кто бросил камень в собственный диалектический (познавательный) «огород», был сам Г.Гегель, возможно раньше И.В.Гёте поняв бесперспективность утверждения о том, что в споре рождается истина.

                Напомним о том, что ДУША – это атрибут понятия МЫШЛЕНИЯ, СОЗНАНИЯ. Собственно, отталкиваясь от триады «Даосского символа», в котором в качестве объединяющего в целое (семью)  через женское «Инь» и мужское «Ян» начало выступает ЛЮБОВЬ, Г.Гегель был вынужден также обозначить в качестве «третьего» в ядре своей «диалектики» объединяющий символ, обозначив  его в качестве упомянутой «Мировой идеи», смысл которой так и остался нерасшифрованным потомками. Трудность здесь состояла в неправильном подходе к пониманию ядра диалектики Гегеля. Достаточно сослаться на то, что даже такой, несомненно, гениальный мыслитель как  Ф.Энгельс, полагал, что «диалектика – это РАЗУМ»

         Над всем довлеет магическое понятие  «диалектики» («триалектической логики») как средство познания истины. Подобное заблуждение, связанное с тем, что  «диалектика», «триалектическая логика», «Триалектика» не имеют непосредственного отношения к процессу мышления, становится понятным, если сопоставить ядро «диалектики» Г.Гегеля с Символом Святой Троицы, в котором в роли «третьего» элемента триады выступает Бог-Дух Святой (тот же «Мировой ДУХ») в качестве «Мировой идеи». Как показано в /2/,  триада  Святой Троицы, как и триада Г.Гегеля никакого прямого отношения к «триединой системе мышления» не имеют. В них зашифрована лишь структура самоорганизующейся материи, своего рода каркас школы воспитания человека-творца с адекватным (гармоничным природе) МИРОВОЗЗРЕНИЕМ. Собственно, методики воспитания способности человека к творческой деятельности пока что в ней нет и в помине, несмотря на горы научных трактатов в этой части и самых общих рекомендаций, принадлежащих, в основном, мыслителям древности и некоторым из современных гениев (К.Маркс, В.И.Ленин) /4/. Не даром Г.В.Лейбниц (1646-1716) в своих трудах, имевших отношение к данной проблеме, неустанно призывал изобретателей детально описывать свои муки творчества, испытанные ими на пути к открытию, чем они могли бы оказать обществу неоценимую услугу /5/.

                Из изложенного следует неопровержимый, на наш взгляд, вывод, свидетельствующий о том, что при несомненной универсальности триады, как символа поразительной устойчивости подобных систем, способных сохранять устойчивость на поверхности любого профиля, всякие попытки модернизации «диалектики»  через «триалектическую логику Р.Декарта», либо «Триалектику» П.Я. Сергиенко /6/, будут способствовать лишь  отвлечению внимания исследователей НАЧАЛ от существа проблемы и направлять их усилий по тупиковому и бесплодному пути. При этом необходимо лишь иметь в виду, что подобное утверждение не затрагивает отмеченную универсальность триады в структурировании материи. Достаточно сослаться на открытие в последние годы третей формы ДНК, состоящей целиком из воды, как возможного носителя генетической памяти.

В /7/ утверждается: «Элементарная структура  всеобщего принципа Иерархии Святой Троицы являет собой всегда условную открытую структуру, как  [часть]  - [часть-целое] – [Целое] -. То есть  Святая Троица является вездесущей в любом месте иерархической цепи бытия... Данный вывод триалектика доказывает на философском, математическом и методологическом уровне. Если принцип открытости только подразумевает синтез бытия, то принцип Святой Троицы всегда его реализует как жизненный процесс».    

          Если исходить из принципа верификации, которому мы по-прежнему отдаем предпочтение пред принципом фальсификации К. Поппера, то из этого следует доказательство несостоятельности приведенных утверждений относительно открытости и вездесущности Святой Троицы.

         Во-первых, принцип открытости предполагает  определенную конструкцию триады, сохраняющую в математическом смысле «золотое отношение», что не применимо ни к Даосскому символу, ни к Символу Святой Троицы, имеющими не только равновеликие «отрезки» («теза», «антитеза») для ликвидации коллективных эгоизмов и открытия дороги альтруизму, но и интерпретацию «синтеза» как объединяющего начала, а отнюдь не как Целого. Здесь не поможет никакая фальсификация К.Поппера в доказательстве равенства «Мировой идеи» («Бога-Духа Святого») сумме отрезков, в качестве которых выступают «Бог-Отец» и «Бог-Сын» как «теза» и «антитеза» Святой Троицы.

          Во-вторых, Символ Святой Троицы не обладает вездесущностью, так как занимает свое определенное место в «иерархии цепи бытия», а именно при переходе от структуры семьи, как первичной клетки сообщества (Даосский символ) к  устойчивой самоорганизующейся структуре сообщества (Символ Святой Троицы, триада Г.Гегеля).

                Необходимо также  иметь в виду, что если при доказательстве Г.Гегелем роли «Целого», в качестве которого выступает некое «А» как «Третье» по отношению к противоположностям «+А» и «-А», в которые оно входит непосредственно по смыслу утверждения, то  понятие «Синтеза», фигурирующее, как в Даосском символе, так и в Символе Святой Троицы теряет свое овеществленное начало (Человек), приобретая не овеществленный смысл, в качестве которого выступает либо ЛЮБОВЬ, либо ИДЕЯ (индивидуальное бессмертие). Из этого следует тот факт, что при условии возможной применимости континуума СГТ /6/ к отвлеченной триаде,  «Целое» (СИНТЕЗ) для Даосского символа (КРУГ, объединяющий символы «Инь» и «Ян») требует суммирования (слияния) двух противоположных «континумов» (с одним «у»), пересекающих центр круга. Проще говоря, любовь мужчины и любовь женщины синтезируются (сливаются, объединяются) во взаимную любовь. При этом диада исчезает, превращаясь в монаду, в ту самую  «Троицу во единице», ничего общего не имеющей не только с «дурной последовательностью» и «золотым отношением», но и с процессом  мышления, остающимся  до настоящего времени по Канту «Вещью в себе». Как только  слившиеся два противоположных «континума» снова превращаются в диаду, мгновенно исчезает  объединяющее «третье» (взаимная любовь) с распадом Троицы. Это, на наш взгляд, лишний раз подчеркивает тот факт, что как Даосский символ, так и Символ Святой Троицы отражают в себе узко специфическую задачу структурирования самоорганизующейся живой материи, где роль «Третьего», в качестве которого выступает понятие «Синтез», отражает лишь степень  эволюции этого процесса от  возникновения новой жизни до обеспечения  её жизнедеятельности необходимой  ЭНЕРГИЕЙ, памятуя, что «Энергия-это жизнь».

 

        

Литература:

 

1. Ильенков Э.А.  «Диалектика логики. Очерки истории и теории», М.  «Политиздат», 1974 г.;

2. Педоренко В.Ф. «Святая Троица как символ самоорганизации общества» //«Академия Тринитаризма» Эл  № 77-6577, публ. 12960, 14.02.2006;

3. Аристотель, Сочинение, т. 1, с. 65, М. 1976 г.;

4. Ленин В.И.,  Полное собрание сочинений, т. 15, с. 353;

5. Лейбниц  Г.В., Сочинение в 4-х томах, М. изд. «Мысль»,  1982 г., т. 1;

6. Сергиенко П.Я.  Символ Святой Троицы и применение его принципов в познании природы общества и мышления // «Академия Тринитаризма», М. Эл  № 77-6567, публ 11199. 07.05.2004;

7. Сергиенко П.Я. «Диалог о Символе Святой Троицы, //«Академия Тринитаризма», М., Эл №77-6567, публ. 11825, 09.02.2005.